MANUAL DEL ORIATE
RELIGION LUCUMI
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EXTRACTO:
Y de estos nombres, cuando coja Odonqui, se procura que coja la Iyawó como nombre de
Santo: Ironqui.
Oshun es Apeteví de Orúnmila, por los servicios que le prestó a él, y se da el caso que hay
veces que Orúnmila no trabaja si no oye el Ashé de aprobación, de su referida Apeteví para
que Ifareo.
LA PALABRA EBBO
Este vocablo Yoruba, significa en regla general: hacer; y de ella, se derivan las siguientes:
Ebbó Güonú, Ebbó Yuré, Ebbó Fí, Ebbó Oddá, Orubbó, Ebbó Keún, Oddún Keún.
Ebbó Guonú, quiere decir que llegue al otro mundo, esto es, cuando se le da a cualquier
Osha, en sopera o en cualquier forma un animal de cuatro patas. A los tres días de haber
hecho el sacrificio del animal, se le hace Itá, esto es, Ebbó Guonó.
Ebbó Yure, al cual todos decimos Ebbo Churé, es cuando se le hace todo en el día, en el
acto, esto puede ser, desde un simple pollo con todos sus ingredientes, hasta uno o varios
animales de cuatro patas. Cuando se hace en esta forma, no se le hace Itá, por lo que lleva
el calificativo de Ebbó Yuré.
Este ebbó se hace a la vista de todos y cuando se acabe de matar el último animal o ave, se
dará coco a los Orishas correspondientes, y de esta manera ellos hablarán por medio de los
cocos.
Al mencionar el animal de cuatro patas, no quiero decir que todos los Ebbó Yuré llevan
animales de cuatro patas, porque a veces únicamente lleva de los otros que coma ese
Santo.
El Ebbó Yuré puede estar acompañado también de un tambor, también se le pone frutas a
Osha.
El Ebbó de los tres meses y el Ebbó que se haga en un solo día, lleve lo que lleve, es un
Ebbó Yuré.
Ebbó Fí, esta palabra dice, que se hará o que se ha hecho un poquito de lo que sea.
Ebbo dá, esta palabra dice, que lo que se está haciendo está bien, o que sea para bien.
Ebbo fí. Ebbó Addá o Ebbó Dá, quiere decir que lo poco que se está haciendo es para bien.
A este Ebbó tambien se le llama Ebbó Keún, que quiere decir, pedacito.
Orubbó, basta con accionar, rezar o hablarle al Santo al cual se le ha mencionado el
Orubbó, Ebbó Keún, Oddun Keún. Cuando en un año se le hace varias veces estos Ebbó ya
mencionados, como Ebbó Guonú y Yuré.
Ahora bien, debo aclarar, que cuando hablé sobre el Ebbó Yuré, dije, cuando se le da el
animal al Santo y a éste se le da obi, es para saber si recibió o no lo que se le dio o se le
acaba de dar; esto no quiere decir que es un Itá o un registro, sino unicamente para saber si
está conforme con lo que se acaba de dar.
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Un Itá no se puede hacer hasta los tres días, a contar de la fecha en que se hizo el sacrificio
al Santo, pues éste el primer día come y recibe el Elle, también Oroiña, que es la entraña de
la Tierra, así como el aire, que esparce el fluido espiritual de ese Elló por el espacio.
El Ellé no llega a Ará-onú, hasta que los iñales que se le ponen a Osha no se corrompan, de
esta manera se sabe que los mayores nuestros del otro mundo, están autorizados por medio
del Ashé que ponen en la boca de los Iworos y Orihate, para que con ese Ashé ellos puedan
decir a las personas que están haciendo el Ebbó, el camino a seguir en esta vida.
Es por esta razón que, no se puede hacer Itá, antes ni después de los tres días, aunque un
día más cabe dentro de lo posible, pero debe ser porque en donde se mate por la mañana y
se haga el Itá por la tarde o al otro día, ya es un registro como otro cualquiera, porque este
Ebbó no llegó a Ará-onú para que Olofi dicte o sentencie de acuerdo con lo que usted ha
hecho bueno o malo en este mundo.
Cuando el Ebbó Guonú no se haga en esta forma, se está engañando al neófito y al
creyente y de paso, se está haciendo una basura, porque más tarde o más temprano estos
hechos de maldad o de ambición traerán sus consecuencias.
ORO AL SANTO
El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes,
aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el Oro
al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a
Shangó y luego le cantan a Oyá o a Oshún, alegando que son las mujeres de éste o le
cantan a Oggún, diciendo lo mismo.
En Osha para muchas cosas, hay que hacer dejación de los cónyuges o actos
matrimoniales, ya que todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado
es inadmisible, como en este caso del Oro al Santo, porque ese Oro es igual al Oro de una
consagración, poniendo a cada Orisha, en el lugar que le corresponde y es de la siguiente
manera:
ELEGGUA
OGGUN
OSHOSI
ORISHAOKO
INLE
OZAIN
BABALUAYE
OKE
DDADA
AGGALLU
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BELLIS
SHANGO
OBBATALA
YEWA
OBBA NANI
OYA
YEMAYA
OSHUN o IYALORDE
Ahora bien, cuando se le hace a un Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orúmila,
el antepenúltimo, porque este Santo es el que divide, de los santos invitados al
homenajeado.
El Oro puede ser lo mismo, cantado que rezado o con toque de tambor o lo que sea; el Oro
lo puede hacer cualquier persona, lo mismo el que tenga Santo, como el que no lo tenga, el
caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los Orishas, no es
prudente que sea interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha
empezado a hacer el Oro antes, cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe
apartarse del Oro que se está haciendo para no perder la estética del ritmo.
Después de terminado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo,
siempre haciendo reverencia los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa;
terminado su saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el
Orisha que estaba cantando cuando él empezó a cantar o proseguir por donde estaba el
Oro cuando él comenzó, para que no sea criticado. El Oro en un tambor, puede ser
únicamente interrumpido cuando llegue un Iworo, porque Aña tiene el deber de saludarlo ya
que éste es un personaje conocido por Aña, porque éste tiene su cabeza presentada allí y
Aña es el mismo santo en todos los tambores que lo posean, y además, porque Aña
siempre lo recuerda a usted, porque Aña es el mismo Ozaín, que dio comienzo a sus
ceremoniales sagrados cuando usted se consagró en Osha, porque Ozaín es uno solo en
todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a usted cuando lo consagraron, y si hoy
lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salude con alegría una vez más, y si usted
entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento
que lo está saludando, y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza
sobre Aña, oirá que éste le dice DIDDE en la boca grande de Aña, un DDIDE que perdura,
porque es arrancado de la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.
Pero el Oro no debe ser interumpido cuando esté viniendo un Santo, porque éste puede
venir lo mismo con tambor que sin tambor, con canto o sin canto, porque Osha viene en la
cabeza de un Iworo cuando él quiera, así esté acostado en su casa.
Para hacer el Oro se le debe cantar tres cantos a cada Santo.
Cuando se le hace Oro a los muertos, primero van estos y después los Santos, este Oro es
cantado. Siempre en los Oros de los muertos, se le canta al Angel de su guarda y después a
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los Santos que más se acerquen a los muertos espiritualmente, tales como Yewá,
Babaluayé, Obbatalá, Oyá, etc.
Siempre que se le da un tambor a un Santo, ya lo saben los ejecutadores de esto, que
primero se le hace un Oro a los muertos, que entre ellos se llama Oro Seco, y después
viene el cantado.
En el interior de la República, después de los santos indicados en este escrito más arriba, le
cantan a Iroco a Naná-Burukú y a Ozaín.
Hay Santos que no se mencionan en el Oro, como Achicuélu, Bocú, Boromí y otros. A Ozun
y Oddúa no solamente se les menciona sino que también se les reza, pero aquí en Cuba, no
son todos los que saben rezarle ni cantarle a estos dos Santos.
En el Oro cantado se puede utilizar en la misma forma y en distintas operaciones, tales
como en un cumpleaños, en un lavatorio de Osha, en lo que sea, lo único que varía el orden
de un santo o sea, cuando se está haciendo un santo o se está lavando o haciendo Oro,
siempre varía por cuanto que el último es el homenajeado y siendo así cuando el Oro es
para Shangó, se brinca de Belli a Obbatalá, dejando a Shangó para último, y cuando sea
para Obbatalá, se brinca el canto de Shangó para Yewá, porque es esta la virgen que suple
en Oro a Obbatalá, y este Oro es, para lavar un santo, hay que quitarle el jabón, éste se
quita después de cantarle a Shangó, cuando el santo que se está lavando sea Obatalá,
entonces se brinca a cantarle a Yewá, que suple a Obatalá en este caso, y cuando sea otro
santo cualquiera, el jabón se quita en Obatalá. Y, ¿por qué siempre hay que darle jabón a
Shangó? Porque Shangó perteneció en su primera etapa y aun pertenece a los Oshas de
Somuggaggá, que no lleva jabón ni lo necesita, y se le da jabón porque Shangó también
pertenece a los Guerreros de Acaró, como Elegguá, Oggun, Oshosi, Inle, Aggallú, Belli, etc.,
es por lo que Shangó no se puede dejar de darle jabón, y si usted así no lo hace, no ha
lavado a Shangó, y dese cuenta que en los grandes secretos de Osha figura en los dos
sexos Shangó, en Somuggaggá y Acaró, destacándose más en Acaró.
En este mismo caso se encuentra Obbatalá, aunque en distintas circunstancias. Shangó se
destaca más en Acaró cuando por tal, o más cual motivo, se reviste de su dote varonil
haciendo uso de éste con más o menos cólera, lo utiliza con más o menos medida drástica,
y en Somuggaggá cuando por compasión o acción bienhechora está al lado de una persona,
de acuerdo con su caso.
Y decía que Obbatalá se encontraba en el mismo caso, porque no es menos cierto que su
acción está representada desde Oddua, así como la de Shangó, en Osabelli. Obbatalá se ha
manifestado en muchas etapas, en distintos sexos, pero en ninguno de los sexos ha dejado
su acción bienhechora, en varias de esas etapas se ha presentado de masculino, como en
Allagguna Obbamoró y otros, y de femenino como en Oshanlá, Elefuro, Iroco y otros, pero
no se puede negar que su acción en el sexo que haya sido, Obbatalá siempre ha sido
apacible, demostrando con su apasibilidad que de lleno pertenece a Somuggaggá, como
Oshún, Yemayá, Yewá, Obba y otros.
Todos los Oro a Osha empiezan por Elegguá, no así cuando se va a lavar algo de Osha. Se
tiene que hacer Ozain antes que nada, en este caso se canta primero:
Iyá camá iyá y se contesta Iyá, Iyá. Este es uno de los primeros consejos de Ozaín que
quiere decir: "Tragedia sobre tragedia".
Iyá cama emú, se contesta: enú, enú; que quiere decir:
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"Tragedia por la boca".
Iyá cama vibó, se contesta, vibbó, vibbó; que quiere decir:
"Tragedia por hacer el bien".
Continúa en Elegguá Ibarawoo awo mochubba o madecire oni barawoo, owo mochubba
Elegguá echulona y se contesta igual.
Ichoncho abé, Oddara corerí lelloo y se contesta, Ichoncho abee.
Eshuco, Eshu Oddaraee Eleguara moforibale, Eleguara aggo.
Eshu Larolle ya cokuá un loguo, abuquenque abuquenque.
Un lloro, se contesta Bara un lloro ungüele.
Pidiendo que todos pongan su Ashé parejo o sea iguales.
Ashé querequere melle, Ashé quere quilabboche, se contesta lo mismo.
Después de estos cantos se procede a cantarle a Ozaín en la forma que indica este libro en
los consejos y cantos de Ozaín.
Para un Oro de un cumpleaños u otras cosas análogas se comienza por Elegguá, como
indico en este mismo escrito más arriba hasta llegar en Ashé querequeré mellé, Ashé quere
quilaboché.
A OGGUN:
Oggundee arereo, irebonwo Ogunla, Oggun guanile, Oggun gualona, ire bonwo Oggun awo.
Se contesta igual.
A OCHOSI:
Apuon - Ibará odefá, odemata. Ancori - ibbara odefá
Apuon - Auiloyu. Ancori - Ibbará odefá Aquiloyu, Ibbará odefá
Apuon - Oddede, Faboré cunfora.
A ORICHAOCO:
Apuon - Orichaoco Oggun ferellegue mogui, mogui oguini awo.
Ancori igual.
Apuon - Modeio. Ancori Alaio.
Apuon - Modde llámala, viaalá ocomoddei
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